Procederes prácticos para la programación cultural en comunidades en transformación: clave de educación e identidad

Introducción

En un mundo cada vez más globalizado, donde las influencias externas tienden a desplazar las raíces propias, resulta imprescindible asumir el compromiso de integrar en los programas culturales hacia las comunidades recursos que fomenten la valoración del patrimonio, la identidad y la memoria histórica.

Este reto implica diseñar metodologías innovadoras que, además de transmitir contenidos, logren despertar en la comunidad un sentido de pertenencia y orgullo por su entorno, contribuyendo así a la formación de ciudadanos conscientes, críticos y comprometidos con la preservación de su legado cultural.

En los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS), que constituyen la agenda de acción mundial hasta el año 2030, se plantea en su Objetivo 4: “Garantizar una educación inclusiva, equitativa y de calidad y promover oportunidades de aprendizaje para toda la vida” (Naciones Unidas, 2018).

Objetivo que se articula directamente con el contexto de las comunidades en transformación, donde la educación no solo debe concebirse como acceso a la escolarización, sino como un proceso cultural y social que fortalezca la identidad y la cohesión comunitaria.

En este sentido, la programación cultural se convierte en un recurso indispensable para materializarlo, ya que permite integrar saberes locales, expresiones tradicionales y prácticas participativas en la formación de ciudadanos críticos y creativos. Así, la educación inclusiva y de calidad se proyecta más allá del aula, vinculándose con la acción cultural comunitaria y de fortalecimiento de la identidad cultural, como motor de sostenibilidad y transformación social.

Por su parte, la identidad cultural es un proceso sociopsicológico multifactorial y dinámico, de alta complejidad. A lo largo de la vida, los individuos van aprendiendo el bagaje cultural que requieren para vivir en sociedad, el que incluye roles, actitudes, comportamientos proporcionados por la familia, la escuela, los medios de comunicación, en particular la televisión, los grupos de amigos y la religión, a lo cual se suman las tecnologías de la información y las comunicaciones.

Estos aspectos se materializan en los rasgos y valores de la identidad, cuya singularidad se expresa en las particularidades nacionales y locales, en su relación con el devenir histórico global, nacional y regional; cuestión que apunta hacia la percepción como un proceso de interacción entre lo macro y lo micro en el ámbito socio- histórico.

Se valora el criterio de Laurencio-Leyva (2004), que en su concepción de identidad considera los siguientes aspectos:

La identidad (...) existe cuando un grupo humano se autodefine, pero a la vez es necesario que sea reconocido, como tal, por los demás; es producto del devenir histórico y atraviesa distintas etapas; continuamente se está reproduciendo, situación que le permite desarrollarse y enriquecerse o debilitarse e incluso desaparecer; presenta distintos niveles de concreción, se refleja en la vida cotidiana y en la cultura popular y adquiere vuelos a través de la creación intelectual del grupo portador. La identidad de un grupo no significa completa homogeneidad entre sus miembros; ella no niega la diversidad, la heterogeneidad en su seno, aunque predomine lo común como regularidad (p. 8).

Como puede apreciarse, la identidad es un fenómeno social que permite la integración de grupos afines, a partir de la existencia de intereses culturales comunes. Es la transculturación no concluida que se sigue formando en el paso de reafirmación de lo nacional, de lo local que se enriquece en el contacto con otras culturas, pero sin perder la propia; si esto ocurriera, sería como perder el sentido de la vida.

Por otra parte, también se tiene en cuenta el criterio de Salazar-Cisneros (2023) acerca de cultura cuando afirma: “La cultura es el conjunto de elementos intelectuales, materiales e inmateriales que caracterizan a una sociedad (...). A través de ella los grupos elaboran sus complejos sistemas de relaciones sociales, concepciones del mundo, identidades, sentidos, símbolos, expectativas y estereotipos” (p. 5).

Asegurar la misión de conocer, valorar y actuar en favor de la cultura en Cuba es tarea de la sociedad en su conjunto; salvaguardarla ante la avalancha de productos foráneos, es tarea de todos; no obstante, el rol de la universidad es clave por su responsabilidad en el desarrollo de actitudes, conocimientos y valores en los estudiantes.

Para Olazábal-Arrabal et al. (2021), la identidad cultural local “es el conjunto de tradiciones, valores y costumbres que se practican en un grupo social, cuya función es unir o cohesionar a las personas de ese grupo y darles un sentido de pertenencia” (p. 5).

La construcción de una identidad surge gracias a la relación entre individuo y sociedad. Aunque la imagen colectiva es esencial para comprender una cultura, la identidad se construye gracias a un proceso de interiorización e individualidad que debe realizar cada persona para conocer los aspectos con los que se identificará; se forma gracias a la historia y a las manifestaciones artísticas como monumentos, libros y pinturas, donde la educación desempeña un importante papel.

Se considera a la comunidad como un valioso eje de los procesos de reconocimiento de la identidad; en esta se producen anclajes entre lo antiguo y lo moderno con el fin de comprender los retos, avances y reflexiones transdisciplinares desde contextos educativos diversos.

Al concepto de identidad cultural local le es consustancial el devenir histórico, mediante la redefinición y enriquecimiento de sus elementos constitutivos y la creación de un sistema dinámico de síntesis de culturas que se manifiesta, específicamente en Cuba, con la admisión de la riqueza, la variedad y la policromía de los valores y la esencia identitaria.

Es resultado del desarrollo de la autoconciencia de los cubanos, de la influencia socio-clasista que conformó dos expresiones culturales coexistentes: la oficial y la popular, que se corresponden con las clases dominantes y dominadas; son el reflejo de las contradicciones clasistas en la nación.

Es, además, un proceso que refleja el comportamiento y modo de actuación del pueblo cubano, caracterizado por la hospitalidad, el humor, la creatividad, la bravura, la alegría, la expresividad, la vocación de sacrificio, la conversación sin parar, la solidaridad y la voluntariedad, entre otros rasgos.

En el análisis de las comunidades en transformación, considerando las singularidades de la programación cultural como recurso indispensable para el fortalecimiento identitario, se evidencian limitaciones significativas que obstaculizan su impacto:

Subutilización de promotores culturales: no se aprovechan plenamente las potencialidades de los promotores culturales y naturales para la transmisión de valores de alta significación identitaria.

Predominio del enfoque tecnicista: el trabajo se concentra esencialmente en el movimiento de artistas aficionados, lo que deriva en procesos con un marcado carácter tecnicista y una percepción de la cultura más como atributo que como valor.

Preferencia por consumo comercial: existe una alta inclinación de los pobladores hacia productos artísticos de carácter comercial.

Débil identificación con lo popular: se manifiesta insensibilidad y escasa identificación con las expresiones populares y tradicionales como referentes de identidad cultural.

Desconocimiento de la cultura local: persiste un limitado conocimiento de las expresiones de la cultura cubana y local que poseen alta significación identitaria.

Los argumentos expuestos reconsideran la posibilidad de buscar alternativas que respondan a cómo contribuir al fortalecimiento identitario en la comunidad San Pablo declarada en transformación por los gobiernos locales, a través de la gestión de la programación cultural. Lo que llevó a trazar como objetivo: proponer un proceder práctico para la gestión de la programación cultural que contribuya al fortalecimiento identitario de la comunidad San Pablo declarada en transformación.

El estudio de la identidad cultural y su relación con la programación comunitaria ha sido abordado por diversos autores desde diferentes perspectivas; tal es el caso de Martínez-Casanova, García-Rodríguez y Torres-Alfonso (2020):

Los procesos identitarios en la sociedad cubana actual se vinculan estrechamente con la cultura y la comunidad, pues resultan indispensables para comprender la integración social, las alianzas y los conflictos. La identidad cultural, en sus múltiples manifestaciones, se convierte en un referente para la educación y la sostenibilidad, ya que permite que las comunidades en transformación encuentren en sus raíces un camino hacia la cohesión y el desarrollo.

Acentúan la importancia de los procesos identitarios en Cuba vinculados estrechamente con la educación y la sostenibilidad, pues permiten que las comunidades en transformación encuentren en sus raíces un camino hacia la cohesión y el desarrollo.

En consonancia, Drake-Tapia (2022) enfatiza que la cultura constituye un eje estructural de cohesión social y transformación comunitaria, superando visiones academicistas para convertirse en motor de autodesarrollo. “El desarrollo cultural comunitario en Cuba se concibe como un proceso articulado con las identidades locales, la gestión y la participación comunitarias, y los cambios que ocurren en los territorios”.

Por su parte, Red Española para el Desarrollo Sostenible (2025), reconoce la cultura como la cuarta dimensión del desarrollo sostenible y la concibe como un derecho humano fundamental, subrayando que la programación cultural, alineada con los Objetivos de Desarrollo Sostenible, garantiza la permanencia de las identidades locales y proyecta sus prácticas hacia el futuro con equidad y justicia social.

En conjunto, estos enfoques permiten comprender el proceder práctico como una maniobra integral que articula educación, identidad y sostenibilidad en comunidades en transformación.

Cuba cuenta en la actualidad con 1 236 comunidades en transformación, que reciben atención directa de las estructuras de gobierno para mejorar las condiciones de vida de sus habitantes, proyecto de marcada sensibilidad hoy en el país. Para el estudio diagnóstico se tomó como población las 4 comunidades declaradas en transformación por la Asamblea Municipal de Poder Popular en Sancti Spíritus y como muestra intencional la comunidad San Pablo, perteneciente al Consejo Popular Banao. La comunidad de San Pablo, en la provincia Sancti Spíritus, cuenta con una población de apenas 339 habitantes; constituye un espacio rural donde la identidad cultural se manifiesta en prácticas tradicionales y en la cohesión social de sus pobladores (Agencia Cubana de Noticias [ACN], 2024).

Sus características demográficas, con predominio de familias numerosas y presencia significativa de niños y adultos mayores, junto al acceso a servicios básicos como electricidad, agua potable y desagüe, configuran un escenario propicio para el desarrollo de programas culturales que fortalezcan la memoria colectiva y la sostenibilidad comunitaria. La población participante estuvo compuesta por 80 pobladores, 3 promotores culturales, 1 delegado de circunscripción, 1 directora de cultura municipal, constituyendo la muestra intencionada de la investigación.

En este contexto, el proceder práctico de la programación cultural adquiere relevancia, pues permite articular educación, participación y transmisión intergeneracional de saberes, consolidando la identidad local como motor de transformación social.

Es necesario que la programación cultural en comunidades espirituanas se convierta en un camino serpenteante de arte e identidad, donde la tradición se enlaza con la transformación social, generando espacios de participación que fortalecen la cohesión comunitaria y la sostenibilidad cultural (Fuentes-Puebla, 2023).

Criterio al cual se acoge la autora al considerar el proceder práctico de un programa cultural: es el conjunto de estrategias y acciones que, apoyadas en la educación y la identidad comunitaria, buscan garantizar la sostenibilidad cultural mediante actividades sostenibles, participativas, inclusivas, identitarias y transformadoras.

Aporta, además, la posibilidad de implementarse, tanto en el contexto académico como en las dinámicas de gestión de procesos culturales asumidos por instituciones culturales y otros actores sociales estatales, que inciden en la formación de un ciudadano crítico, participativo y emancipador.